Начинающему христианину

__________________________________

Какая икона считается самой древней?

Анатолий ВлезькоОтвечает Анатолий Влезько, руководитель мастерской «Палехский иконостас»

Ответ на этот вопрос зависит от того, что мы понимаем под словом «икона».

В широком смысле слова иконой называют любое изображение Христа, Богородицы, ангелов или святых. Самые ранние из дошедших до нас священных христианских живописных изображений относятся ко II веку. В римских катакомбах, где молились первые христиане в эпоху гонений, на стенах сохранились росписи, в которых можно видеть самые ранние примеры христианской иконографии. Широко известны изображения креста или пастуха, который несет овечку, — символ Христа.

Если же считать иконой строго переносное изображение, то древнейшие дошедшие до наших дней образы относятся к VI веку. Это знаменитые иконы из египетского монастыря святой Екатерины на горе Синай.

Существует предание, что первым иконописцем был апостол Лука, написавший на доске образ Марии — Матери Христа. Однако ни одна из икон, приписываемых апостолу и евангелисту Луке, не сохранилась. А чтимые и чудотворные образы, автором которых считается святой евангелист, относятся к более позднему времени.
Объяснение этому «противоречию» дал знаменитый исследователь иконописи Леонид Успенский: «В настоящее время в Русской Церкви насчитывается около десяти икон, приписываемых евангелисту Луке. Конечно, все эти иконы приписываются евангелисту не в том смысле, что они писаны его рукой; ни одна из написанных им самим икон до нас не дошла. Авторство святого евангелиста Луки здесь нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом».

Подготовка к первому причастию

Очень часто в нашу рубрику «Вопросы священнику» приходят вопросы о первом причастии — как к нему подготовиться, что нужно знать.

На эту темы мы попросили ответить священника Дионисия Гудзь, клирика храма благоверного царевича Димитрия при 1-й градской больнице, домового храма во имя мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии при Свято-Софийском детском доме и домового храма иконы Божией матери «Казанская» при детском доме для детей-инвалидов №15, Москва

Эти вопросы очень индивидуальны. На них нельзя отвечать массово. Я беседую с человеком. И в зависимости от того, что в этой беседе открывается, будут и рекомендации по Причастию. Это нельзя тиражировать. Одному человеку я год буду говорить причащаться без особых правил. Другому — скажу определенное. А третьему- чуть иначе. Люди разные. Разные духовные силы. Разный уровень понимания. При этом они могут быть одного возраста и в одинаковом положении. Я всегда опасаюсь инструкций. Они вводят в соблазн. Потому что иным не по СИЛАМ, а другим кажутся непростительно легкими и не соответствующими канонам и советам святых.

Я думаю, это не ответ на вопрос, как готовиться к ПРИЧАСТИЮ. Это ответ на вопрос: почему нельзя ответить на вопрос о подготовке к ПРИЧАСТИЮ в виде инструкции и конкретных рекомендаций. Ответ на вопрос о подготовке к ПРИЧАСТИЮ — результат исповедальной беседы с батюшкой. И если священник станет духовником, и встречи с ним будут регулярными, тем правильнее и грамотные будет выработано индивидуальное правило конкретному человеку, готовящемуся к Таинству Причастия. Это сродни тому, когда у человека есть свой лечащий врач, который в отличие от первого попавшегося, знает организм своего пациента вдоль и поперек, включая его особые реакции на препараты, и потому подберет лечение, безусловно, грамотнее и эффективнее.

Так и свой батюшка, зная особенности духовной жизни того, кто к нему ходит, предложит тот молитвенный труд, который по СИЛАМ и на пользу. А то ведь можно и надорвать человека и вызвать у него отвращение от МОЛИТВЫ или уныние от своей слабости. Конечно же, первые месяцы, а у иных и годы, это вхождение в церковную жизнь, в духовную жизнь. Человек много не понимает, но при этом боится сделать что-то не так. Что-то нарушить. Правила могут сформировать у него формальный подход к молитве.

Которая есть личный разговор с его Богом.. И это ощущения общения, разговора может легко исчезнуть, заменившись вычиткой правила. Хотя правила все равно в итоге нужны. Потому что они своего рода обруч, без которого бочка рассыпается на дощечки. Но смысл бочки не в обруче, а в том, чтобы бочка могла в себя вместить содержимое. Так и душа должна в итоге быть способна вместить в себя дары Божии. А для этого ей нужно быть не дырявой, не расслабленной, не расползающейся от меняющихся настроений, нахлынувших чувств, эмоций искушений.

Молитвенные правила помогают молиться, невзирая на чувства и настроения. И спасибо им за это. Но к этому человек должен прийти. И здесь важна очень роль священника, как заботливого проводника в мир МОЛИТВЫ. Когда в прошедшем в Церковь человеке сформируется привычка к регулярному участию в таинствах, регулярному, пусть и простому общению с Богом, он сам придет к тому, что существующие в Церкви правила молитвенные станут для него очень необходимыми.

К тем, кто ко мне приходят в правый раз или после долгого перерыва и не имеют обычая общаться с Богом ежедневно, я объясняю смысл МОЛИТВЫ. И предлагаю просто привыкнуть общаться с Богом, как с Другом. Хоть чуть чуть. Хотя бы своими словами, но каждый день. Ведь Бог заслуживает того, чтобы с ним пообщаться две минутки утром и две -вечером. А молитвами из молитвослова можно попозже начать молиться и очень понемногу. Там спрятаны очень чудесные теплые чувства к Богу, собранные у самых близких Ему друзей- святых. Но они должны войти в нашу жизнь постепенно. И я предлагаю необременительный вариант, тот, который ну никак не может напрячь человека.

Хотя бывают случае, хотя и реже. Человек с самого начала рвется к молитве. И тут нужно очень индивидуальное и внимательное сопровождение духовника. Который где то поддержит а где-то и содержит порывы начального молитвенника.

Автор: ГАДЖИНСКАЯ Светлана
10 марта 2018
Православный журнал «ФОМА»
https://foma.ru/podgotovka-k-pervomu-prichastiyu.html

_________________

Предложили стать крестным: потяну ли я?

Письмо читателя:Близкий друг предложил мне стать крестным у его ребенка. Я не знаю, потяну ли. Что мне нужно для того, чтобы стать крестным? Слышал, что просто так, «с улицы», прийти и крестить ребенка нельзя…

Андрей

 

Почему не стоит отказываться быть крестным

Что делать, если вас попросили стать крестным ребенка, а вы не чувствуете себя к этому готовым? Какие причины вашего отказа можно считать объективными, а какие — порождение ваших страхов и комплексов, с которыми еще надо разобраться? И должен ли крестный потом всю жизнь опекать своего крестника? На эти вопросы «Фоме» отвечает протоиерей Федор Бородин, настоятель храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке (Москва).

 

Фото Анны Гальпериной

 Отец Федор, что бы Вы ответили на это письмо?

— Знаете, я хотел бы ответить не только на это письмо. Подобные «я боюсь!», «я не потяну!» я слышу от многих людей, которые вдруг столкнулись с необходимостью… сделать выбор! Вот так — в наше время парадоксальным образом уже сам факт того, что какой-то человек сам сделал выбор, сам взял на себя ответственность, достоин назваться уникальным. Мне в ответ на подобные письма хочется спросить: что же стало с нами? Да ведь мы же (многие из нас по крайней мере) каждый вечер в молитве Иоанна Златоуста просим Бога избавить нас от малодушия, просим даровать нам великодушие.

И вот, ты каждый день об этом просишь, и, наконец, Господь призывает тебя: родился мальчик или девочка, и на тебя пал выбор помочь ребенку приблизиться к Господу. И что? Ты скажешь: «Нет, Господи»? В той же молитве сказано: «Господи, в покаянии приими мя». Почему Иоанн Златоуст так говорит? Потому что Бог может и не принять. А вдруг Он скажет: «Нет, Я не готов. Я не хочу. Сколько можно тебя прощать»? Мы же не хотим, чтобы Господь сказал нам «нет»!

Если мы в таких ситуациях будем отказываться, получается, мы приходим в храм как потребители: нам нужно прощение грехов, успокоение своей совести. Но в какой-то момент Господь нас вызывает: «Теперь и ты потрудись, послужи немножко делу Моей Церкви». А мы этот вызов пропускаем: «Ой, я боюсь, я не могу! Ой, кто я такой? Ой, у меня не получится!»

Надо понимать, что никто из нас никогда полностью не готов ни к одному служению в Церкви. Но любое такое служение, в том числе и служение крестного, осуществляется с помощью Божьей. А мы что? А мы сетуем: нет уж, я не готов — вместо того, чтобы сказать: я сделаю все, чтобы не пропустить этот вызов, я возьму на себя ответственность и быстро «дорасту» до того служения, которое Бог мне предлагает.

 И все же, к чему надо быть готовым человеку, который собирается стать крестным?

— Например, к тому, что в подростковом возрасте его крестник снимет с себя крестик и откажется ходить в храм. Надо быть к этому готовым, потому что и Господь к этому готов. Человеческая свобода — это то, что философ Николай Лосский назвал божественным риском. Бог, оставляя пространство человеческой свободы, в котором даже Он не властен, осознанно идет на риск, ведь человек волен от Него отказаться.

Крестному, как и всякому родителю, надо понимать, что христианство — это личная встреча человека с Богом. Бог обращается не к народу, не к семье или социуму. Он обращается лично к каждому человеку. Но тот в своей свободе может сказать: нет, я не хочу, мне некогда, имей мя отреченна (Лк 14:19). И Бог к этому готов. Он ждет. Пока человек жив, надежда не потеряна.

Недавно у нас принял Крещение отец нашей прихожанки. Совсем пожилой человек, он всю жизнь был воинствующим атеистом. Всегда был против хождения дочери в церковь, спорил, ругался. Но когда тяжело заболел и понял, что жизнь заканчивается, сам попросил: «Позови священника, хочу креститься». Она своим ушам не поверила. Так что и для наших крестников, которые когда-то ходили в воскресную школу, а потом ушли из храма, еще не все потеряно. Семя вечной жизни в них посеяно.

Кстати, в таинстве Крещения есть чудные слова, когда священник, указывая на новокрещеного, говорит: «Господи, Ты дал ему власть вечной жизни». В данном случае власть — это свободная воля. То есть Бог уготовал ему вечную жизнь, а взять у Него или нет этот дар ­— решать самому человеку. Не маме, не папе, не крестному, не духовнику. И пока человек жив, он всегда может вернуться к Богу, как бы ни отпадал от Него.

А мы должны делать то, что зависит от нас — проповедовать. И крестник —первый объект нашей проповеди.

 Но если крестник не хочет нас слушать, если он отказывается ходить в храм, как в такой ситуации должен вести себя крестный?

— Если крестник не богохульствует, нужно продолжать звать его в храм, к себе в гости, на какие-то мероприятия, разговаривать с ним, может быть, даже полемизировать, потому что обычно молодой человек увлечен какими-то очень простыми идеями.

У нас был юноша, крещеный и выросший в нашем храме, который совершил подряд много дурных поступков и после этого объявил матери, что больше не верует. Он с ней спорит, с жаром выкладывает свои аргументы, а она отвечает: «Сыночек, лет 35 назад, когда я училась в советской школе, я днями и ночами думала над этими аргументами. И для меня все эти вопросы были еще тогда решены». Можно сказать: «Ну, вспомни, ты же ходил в храм, ездил в православный лагерь, ходил в воскресную школу. Что лучше: как было там или сейчас, когда ты гуляешь по вечерам в непонятной компании?» Ладно, пока, может быть, второе нравится больше, но кто знает, что будет через 40 лет.

Помню разговор с одной женщиной. Однажды захожу в храм, а она сидит на скамейке, глаза мокрые. Спрашивает: «Можно с Вами поговорить?» И рассказывает, что в детстве ходила в храм, в воскресную школу, у ее семьи был даже духовный отец, и она с ним общалась, советовалась. А потом выросла, закрутил водоворот светской жизни, и она пустилась во все тяжкие. А тут зашла в храм, и настигла память детства. И стало очевидно, что правда — здесь, в Церкви. И она вернулась к церковной жизни. А перерыв был лет в пятнадцать, и, думаю, всем ее воцерковленным знакомым казалось, что надеяться уже не на что.

 Если человек стал крестным, не осознав, какую ответственность на себя берет, а потом сам пришел в Церковь и понял: надо что-то делать?

— Нужно появиться в семье своего крестника, напомнить о своем существовании и начать хоть что-то делать. Прежде всего, начать за него молиться. А самому крестнику подарить Евангелие и попробовать прочитать с ним какой-то отрывок. Попытаться зацепиться за то произведение русской литературы, которое он сейчас проходит в школе. Скажем, если это «Преступление и наказание», его вообще нельзя понять, не прочитав Евангелие. Поговорите об этом и оставьте ему почитать эту Книгу. Пригласите его в какую-нибудь поездку, сходите с ним в музей, на спектакль. Надо с чего-то начинать, а дальше все может быть очень по-разному.

Конечно, бывают ситуации, когда сами родители не отпускают ребенка в храм… У меня был друг, который рос в семье не просто нецерковной, а именно атеистической. Мать была переводчицей у кого-то из членов ЦК, а отец жутким циником. Но отец очень любил оперное и хоровое пение, прекрасно разбирался в нем и имел уникальную коллекцию пластинок. И вот однажды, чтобы показать своему сыну-подростку, как может звучать хороший хор в аутентичном пространстве, он повел его в храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Ордынке, где пел знаменитый хор Свешникова. Он-то привел сына послушать хор, а мальчик уверовал. И в доме началась лютая война. Матери это было поперек карьеры, а отцу просто поперек души. Ребенка и били, и не пускали в храм, а он связывал простыни, спускался по ним с третьего этажа и сбегал на службу. И отстоял свое право быть верующим: окончил семинарию, стал священником. Встреча с Богом произошла вопреки всему.

Я до сих пор помню свое ощущение храма, куда привела меня в детстве крестная. Да, было тяжело, душно, непонятно, но я чувствовал, что происходит что-то чрезвычайно важное, что-то святое. А ведь крестная могла бы сказать: «Родители у него неверующие, отец вообще некрещеный, ну что я сделаю? Подарю-ка я ему иконку — и все». Но она пошла по другому пути, стала надо мной трудиться.

— А если родители ребенка сами верующие, воцерковленные люди — насколько в таком случае велика роль крестного?

— Воспитать ребенка верующим христианином даже двум верующим родителям бывает трудно, потому что уровень соблазна, который сейчас предлагает жизнь, значительно выше, чем в предыдущие эпохи. Мы знаем много детей прекрасных родителей-христиан, которые отторгают христианскую жизнь. Какими бы ни были родители, вера — это личная встреча человека с Богом. Даже у величайшего пророка древности Самуила дети выросли никуда не годные.

Но дать человеку попробовать «на вкус», что такое жизнь в Церкви, должны и родители, и крестные. Пока он еще молодой, чистый, цельный, пока он тот самый ребенок, о которых Господь говорит: таковых есть Царствие Божие (Лк 18:16), пока для его души естественно познавать Бога.

Потом он вырастет и, может быть, на какое-то время — или даже навсегда — уйдет из Церкви. Но все-таки у него останется память о том, какова она, благодать Божия. И, возможно, когда и нас уже не будет в живых, в очередной кризисный момент своей жизни он все переоценит и вернется. А если не дать ребенку опыта церковной жизни, его памяти не за что будет зацепиться, у него не будет ориентира, чтобы в момент отчаяния, боли найти дорогу к Дому.

А еще бывает, что ребенок в подростковом возрасте начинает от родных родителей отстраняться. И именно крестный может стать для молодого человека одним из взрослых друзей, с которым можно поговорить, поделиться, посоветоваться. Разумеется, если крестный правильно выстроит с ребенком отношения, будет для него тем человеком, которому можно доверять.

 

Достаточно ли только молиться за крестника?

 Отец Федор, а у Вас есть образец настоящего крестного родителя? Что это за человек?

— У меня перед глазами пример моей собственной крестной. Когда мне было 9 лет, папа по просьбе знакомых помог ей перевезти мебель. В квартире у нее он увидел иконы и сказал: «Мы подумываем крестить дочку и сына, не хотите ли стать крестной?» При этом сам папа был некрещеным, а мама, хотя ее и крестили в детстве, была чрезвычайно далека от церковной жизни. Вера Алексеевна согласилась, но взяла с отца обещание не мешать ей выполнять ее обязанности. Не понимая, во что он ввязывается, папа кивнул. И началось.

Раза три в год Вера Алексеевна звонила и говорила: «В воскресенье я беру Аню и Федю, мы едем с ними в храм, не кормите их с утра». И возила нас в храм, а после службы доставала из сумки термос и бутерброды и кормила нас. Понимали мы тогда что-то? Вряд ли. Скорее ныли, что от стояния на службе спину ломит.

Крестная подарила мне молитвослов в бумажном переплете и подчеркнула в нем молитвы «Царю Небесный», «Отче наш» и «Богородице Дево». Через некоторое время она спросила: «Молитвы читаешь?». Я соврал, что читаю, хотя дома у нас никто не молился, и сам я тоже этого не делал. Но крестная взяла молитвослов и сказала: «Врешь. Если бы ты читал, обложка была бы замятая». Мне стало стыдно, и с тех самых пор я по сей день читаю утренние молитвы.

Именно ее твердость сотворила то, что я лично воспринимаю как чудо: мы с сестрой, дети из далекой от Церкви семьи, обрели Бога, нашли смысл, вокруг которого выстроилась и продолжает строиться наша жизнь.

Как я потом узнал, у Веры Алексеевны, не имевшей своих детей, было около тридцати крестников. Трое стали священниками, и практически все пришли в Церковь. Крестная устраивала рождественские и пасхальные праздники, где говорили о Церкви и вере, читали стихи русских поэтов о Боге. Это было, конечно, удивительным апостольским служением в советское время.

 Сегодня у многих церковных людей тоже по 10, 20, 30 крестников. Но столько внимания уделять им крестным в силу занятости просто не удается.

— К сожалению, это и моя беда. Многие мои одноклассники, зная, что я священник, просили меня быть крестным их детей. И часть из них, несмотря на все мои уговоры, не водили детей в храм, пока те были маленькими. А я и живу далеко, и у меня самого восемь детей — я был так занят, что просто не мог заниматься крестниками. Конечно, я себя сейчас просто оправдываю. А на самом деле я чувствую свою вину и каюсь.

 Но Вы ведь наверняка ежедневно поминаете всех своих крестников в молитве. Или этого недостаточно?

— Да, поминаю. И конечно, не надо недооценивать силу молитвы. Мой крестный отец, священник, служил в Торжке, поэтому никак не мог мной заниматься. И хотя я считаю, что своим приходом в Церковь обязан главным образом своей крестной, думаю, немалую роль в этом сыграли и его молитвы. Но молитвенный труд, подкрепленный каким-то действием, безусловно, лучше.

Конечно, если семья вашего крестника — церковная, родители сами ходят с ним в храм, молятся, читают Евангелие и стараются жить по нему. Очень много моих крестников и крестниц живут именно в таких семьях, а я молюсь за них, и душа за них не болит, как за детей из нецерковных семей. И тем не менее я все равно хотел бы больше участвовать в жизни своих крестных детей.

 

«Каждый крестный может восполнить свои пробелы в духовной жизни — и начать действовать»

 Как происходит общение с будущими крестными в Вашем храме?

— У нас есть несколько вариантов просветительских бесед. Первый — это минимум, без которого мы не допускаем до участия в таинстве Крещения. Он состоит из трех бесед, которые проводит катехизатор.

Второй — это 14-15 бесед, которые мы проводим каждый понедельник вечером. Такие курсы — они называются «Открытие веры» — проходят у нас два раза в год: с октября по Рождество и с конца января по пасхальный период. На них священники рассказывают об основах веры, о православных обрядах, о христианской культуре. И надо сказать, очень многие из тех, кто уже давно крещен и даже участвует в церковной жизни, с интересом ходят на эти курсы, потому что чувствуют большое количество пробелов в своем знании. Мы предлагаем эти курсы всем, в том числе и крестным, и те, кто серьезно относится к своей новой роли и считает, что трех бесед им недостаточно, ходят их послушать.

А еще у нас есть воскресные беседы для взрослых. Чаще всего их посещают родители, которые приводят своих детей в воскресную школу, а сами в это время слушают лекцию. Но могут, конечно, и будущие крестные.

 Вы уже много лет проводите беседы для крестных. На Ваш взгляд, меняются ли приходящие к Вам люди с течением времени?

— Перемены, наверное, соответствуют тем общим переменам, которые происходят в народе. С одной стороны, по-прежнему есть люди, которые участвуют в крещении только потому, что их попросили, а в остальном: «Отстаньте от меня, что за глупость вы придумали, 15 лет назад я был крестным, и от меня ничего не требовали». И ищут храм, где бы не совершались эти обязательные три беседы — такой вот цинизм.

Но, с другой стороны, сегодня много людей, которые относятся к вопросу крещения серьезно, которые понимают, что это — служение, накладывающее на них определенные обязательства, и которые, я надеюсь, будут хорошими крестными.

И надо сказать, изменились вопросы, которые мне задают. Все больше людей, которых интересуют не обрядовая сторона Православия, не купола и колокола, посты и праздники — вещи хорошие, но все же второстепенные, внешние — а суть христианской веры. Что такое первородный грех? Какое отношение падение Адама и Евы имеет лично ко мне? Что такое богочеловечество Иисуса Христа? Что такое спасение? Что такое Церковь? Как соотносится святость Церкви с тем, что они порой видят благодаря нашим грехам. Что такое таинства, Евхаристия, Тело и Кровь Христовы? Все это очень серьезные вопросы, и людей, задающих их, стало значительно больше. Они испытывают духовный голод, и мы должны пытаться его утолить.

_______________________________

Есть ли смысл обращаться к Богу с просьбами?

Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор Сергей Худиев в проекте “Диалог с атеистами: православные аргументы”.Смотрите очередной прямой эфир на странице «Фомы» в Facebook по вторникам в 20.00, во время которого вы сможете задать свои вопросы.

 

Самое первое проявление веры — молитва. Но у многих она вызывает недоумение и вопросы. Есть ли смысл обращаться к Богу с просьбами?

 

Если у Бога есть план, который в любом случае исполнится, какой смысл может быть в просительной молитве — ведь она все равно бессильна изменить то, что Он уже предначертал?

У Бога действительно есть план, и он неизбежно осуществится, но этот план опирается на свободные действия людей, в том числе, их молитвы. Бог обладает всеведением — то есть полным, совершенным, достоверным знанием обо всем, в том числе, о свободных решениях всех людей, ангелов и бесов. Бог не принуждает людей поступать так или иначе, причина их решений лежит в них самих, но ни один из человеческих поступков не является для Бога неожиданным. Бог, например, знает, что в среду вы будете молиться об операции, которая предстоит вашему другу в четверг — и Бог уже знает, как Он на нее ответит. Молитва не нарушает Его план (Его план не может нарушить вообще ничто), она является частью этого плана. (Мы подробнее рассматривали вопрос о том, как промысл Божий соотносится со свободной волей немного раньше.)

 

Если Бог и так желает людям добра, зачем же Его умолять?

Вопрос в том, какого именно добра нам желает Бог. Для того, чтобы мы могли обрести то вечное счастье, для которого мы созданы, должны измениться не вещи вокруг нас, а мы сами. Не изменившись, мы не сможем стать райскими жителями — примерно так же, как эгоистичный человек не может стать счастливым в браке.

Эти изменения в нас может совершить только Бог. Но Он создал нас личностями, а не вещами, а личности меняются, принимая решения, делая что-то, что меняет и мир вокруг нас, и, что важнее, нас самих. Когда мы решаем признать нашу зависимость от Бога, поблагодарить Его за Его дары, попросить прощения за наши грехи, мы меняемся — вернее, даем Богу возможность нас менять.

 

Разве не унизительно обращаться к Богу с постоянными просьбами?

Если нам это кажется унизительным, мы просто проецируем на Бога негативный опыт отношений с людьми. Действительно, обращаясь к кому-то со смиренной просьбой, мы признаем власть этого человека над нами, а люди, увы, склонны злоупотреблять властью над своими ближними.

В атмосфере, где люди ожесточенно конкурируют за статус, за почести, за власть над другими, просить — значит становиться на ступеньку ниже. Как говорит тюремная поговорка, «не верь, не бойся, не проси» – просьба может восприниматься как признак слабости, показывать которую просто опасно.

Но даже между людьми иногда (чаще всего, в семье) возникает атмосфера доверия, когда просящий точно знает, что его любят, и его просьба никогда не будет использована против него. В этом случае просить безопасно — может быть, нам и не дадут просимого, но точно не оттолкнут, не унизят, не станут превозноситься над нами.

Конечно, в молитве мы признаем нашу слабость, зависимость и власть Бога над нами — но признаем это с доверием. Бог не ищет никого унизить. Напротив, когда Он стал человеком в лице Иисуса Христа, Он Сам пожелал претерпеть наихудшее унижение — позорную и мучительную казнь на Кресте — ради нашего спасения. Как говорит Христос, «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45).

 

Как Бог может одновременно уделить внимание миллионам молящихся христиан?

Время — это Божие творение, поэтому Богу не может его не хватать. Бог не подчинен времени — в том числе, «одновременности». Он никогда не спешит и не занят — у Него есть для вас целая вечность.

Я попробую привести иллюстрацию (и это всего лишь иллюстрация). Автор романа может описывать приключения своих героев, которые происходят одновременно — одни идут по дороге, другие в это самое время беседуют в гостинице и т.д. Нас это не удивляет. Автор романа не подчинен его внутреннему времени, он без труда может быть (с точки зрения отсчета времени внутри романа) и на дороге, и в гостинице, и где ему будет угодно еще. Бог не подчинен нашему земному пространству и времени — Он его автор.

 

Но как святые могут одновременно слышать молитвы множества людей? Например, миллионы православных каждый день молятся Богородице…

По воле Божией у святых столько времени, сколько нужно. Псалмопевец оплакивает время нашего падшего мира: «Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши, как звук. Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс 89:9,10). Но в раю время — это не поток, который тащит нас от рождения к смерти, это тот объем, пространство, где Бог встречается с людьми и люди друг с другом, и этого пространства всегда достаточно, потому что у Бога не бывает недостатка.

 

Несколько раз проводились «молитвенные эксперименты» – и все они закончились полным провалом. Разве не доказано, что молитва не работает?

Так называемые «молитвенные эксперименты» состояли в том, что выделялись две группы больных: за одну из них молились, за другую — нет, потом смотрели, где люди лучше поправляются. Никакой разницы замечено не было. Более того, сердечные больные, которым было известно, что за них молятся, поправлялись даже хуже — видимо, они нервничали, полагая, что, раз речь зашла о молитве, их дела совсем плохи.

Но эти эксперименты ничего не говорят нам о молитве, потому что в них нет ни молитвы, ни экспериментов. Молитва — это личная просьба, обращенная к Богу, она предполагает личные отношения. Вы не ставите экспериментов над теми, с кем у вас есть личные отношения — иначе вы их утратите. Молитва с намерением поставить эксперимент над Богом — уже не молитва.

Эксперимент же предполагает контрольную группу — в данном случае, тех, за кого не молились. Но как можно было бы выделить такую группу в контексте молитвы? «Господи, исцели больных в палате номер три, а вот в палате номер четыре не исцеляй, а то у нас результаты смажутся?» Идея «молитвенных экспериментов» была абсурдной с самого начала, так что они и должны были провалиться.

 

В Евангелии сказано: «истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20). Есть ли примеры двигания гор христианами?

В том смысле, в котором Господь говорит об этом — конечно, да. Евангелие (как и человеческий язык вообще) постоянно использует яркие метафоры, и стих про гору — не про производство земляных работ силой веры, а про то, что с верой христиане будут совершать то, что считалось абсолютно невозможным. Например, если бы в I веке мы бы сказали римлянам, что придет день и римский император будет христианином, они бы не поняли, о чем мы — а во II веке нас бы просто высмеяли. Христианство было сначала никому не известной, потом — гонимой и презираемой сектой, а потом произошло нечто еще более невероятное, чем ходящие горы — империя стала христианской. Наша собственная страна, Россия, возникла благодаря Крещению Руси — и про нее можно сказать, что она создана верой. Для всего того, что верой добились ученики Христовы, переходящие горы — это еще очень сдержанный образ.

Автор: ХУДИЕВ Сергей
23 января 2018
https://foma.ru/est-li-smyisl-obrashhatsya-k-bogu-s-prosbami.html
Православный Журнал ФОМА

_____________________________________________

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ

 Православие – христианская вера, сохраняющая неповреждённой истину учения Иисуса Христа, так, как она запечатлена в Священном Писании и Священном Предании.  Таким образом, православное вероучение восходит к апостольским временам.

 

Основы Православного вероучения 

     

photo644.jpgОсновное содержание Православия — вера в Бога-Троицу — в Отца, Сына, и Святого Духа. Церковь учит, что Бог един по Существу, но троичен в лицах: Бог — Отец, Бог — Сын и Бог — Святой Дух, причем все три Ипостаси единого Бога равны по своей Божественной природе и пребывают в нераздельном единстве, так что никакое действие Божие не бывает без совместного участия Трех Лиц Божественной Троицы.
Бог — Творец всего существующего мира, видимого и невидимого (т.е. мира физического и мира духовного). Бог сотворил мир свободно, не нуждаясь в творении, а по своей Любви.
Согласно православному учению, все сотворенное было сотворено совершенным и безгрешным, а грех и зло в мире появились только после того, как верховный ангел Люцифер (лат. — Светоносец), обладая свободной волей, возомнил себя равным Богу и, возгордившись, противопоставил себя Творцу. Тем самым Люцифер отпал от Бога сам и увлек с собой часть ангелов. Таким образом, зло в православном понимании не есть нечто само по себе сущее, но есть искажение устроенного Богом мира. Зло есть отсутствие добра, искажение истины.
Первый человек Адам вместе с женой своей Евой также от сотворения были безгрешны и святы, но сатана обманом склонил Еву, а через нее и мужа ее Адама к непослушанию Богу, что привело к грехопадению первых людей и утере ими святости, а как следствие, и к невозможности более находиться в непосредственной близости к Богу.
Искупление этого первородного греха свершилось через воплощение Бога-Сына от Приснодевы Марии, которая, будучи Девой, действием Духа Святого зачала во чреве сына, которому по рождению было дано имя Иисус. Так свершилось великое таинство Боговоплощения. Своей земной жизнью и крестными страданиями Иисус Христос искупил человека от власти тяготеющего над ним греха, возвел ранее падшее естество рода человеческого выше ангельского достоинства.

Православные исповедуют веру «во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.» Церковь, в православном понимании, — это богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом, явленный в видимом мире как от Бога установленное общество людей, объединяемых Святым Духом, Православной Верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами. Днем основания Церкви почитается день Пятидесятницы — пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа, когда на апостолов снизошел Дух Святой. Составляя одно духовное тело, имея одну Главу — Христа и одушевляемая одним Духом Святым, Церковь называется Единой. Отдельное существование поместных Православных церквей в разных странах, например, Константинопольской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской и др., не нарушает единства Церкви Христовой, так как все они являются частями Единой Церкви. Единство это проявляется в едином исповедании всеми православными христианами догматических основ Православной Веры, в единых Таинствах Церковных, в единстве епископата, в братской любви и общении.
Православная Церковь имеет иерархию. В таинстве священства, или хиротонии, человеку сообщается благодать для совершения таинств и служения Богу. Высшим и важнейшим чином является чин епископа. Епископ представляет всю полноту Церкви, он возглавляет большую церковную общину на определенной территории (епархии), духовно руководит верующими своей епархии. Именно епископ совершает таинство священства, то есть рукополагает священнослужителей, епископа же рукополагает собор епископов. В лице епископов Церковь хранит апостольское преемство — череду рукоположений, непрерывно восходящую к апостолам, получившим благодать от Самого Иисуса Христа. Все епископы равны по данной им благодати, но по степени старшинства различают также архиепископов и митрополитов. Патриарх — епископ, поставленный предстоятелем большой поместной церкви. Пресвитеры, или священники, следующий чин иерархии, совершают по благословению своего епископа все таинства (кроме рукоположения). Диаконы сами не совершают богослужений, но помогают епископу или священнику. Духовенство делится на белое и черное. Белое духовенство — священники и диаконы, имеющие свои семьи. Черное — монашествующие, то есть принесшие особые обеты служения Богу, в том числе обет безбрачия. Монахи могут не принимать священного сана, либо могут быть рукоположены в сан диакона (иеродиакон), или священника (иеромонах). Настоятели монастырей носят сан игумена или архимандрита. Епископы поставляются только из монашества.
Однако эта церковная иерархия не предполагает того, чтобы высшее церковное руководство было свободно от заслуженной критики со стороны всех прочих членов православной церкви. Любой православный христианин должен впитать в себя дух православного предания. Верность Богу — это верность прежде всего Преданию, верность святоотеческим нормам духовной жизни и веры. Поэтому всякий человек, который уклоняется от Православной Веры, независимо от того, какое место в иерархии он занимает, может и должен подвергаться критике со стороны любого другого члена Церкви. Мы видим, что это установка на принципиальную внутреннюю духовную свободу для членов Православной Церкви. В истории Православия множество примеров того, как даже высшее руководство Церкви, митрополиты и патриархи подвергались самой строгой критике со стороны других членов Церкви в тех случаях, если они уклонялись в ересь.
Важнейшими принципами Православия являются открытость для всех Православной Веры и свобода человеческой личности. Православие учит, что человек изначально свободен, и смысл всей духовной жизни человека в том, чтобы человек обрел эту подлинную свободу, свободу от страстей, свободу от грехов, которыми человек порабощается. Достичь этой свободы, по Православному вероучению, трудно, это свершается только великим подвигом. Но вместе с тем, спасение возможно только как свободное деяние самого человека. Святые отцы Церкви учат, что для спасения человеку необходимо два момента: во-первых, это действие благодати Божией, во-вторых, это свободное соизволение человека, его собственный труд. Таким образом, Православная Церковь настаивает на принципиально свободном принятии человеком истин Евангелия. Православная Церковь учит, что свобода — это самое главное качество в личности человека. Человек есть прежде всего личность, а личность, по учению Святых Отцов, есть великая тайна, ибо это есть образ Божий внутри самого человека. И никто не может посягать на эту Богом данную человеку свободу. Именно в свободе человека заключается возможность спасения, ибо спасение — это совершенствование человека настолько, что он становится подобным Богу, свободно принимает и избирает жизнь по Божьим заповедям. Именно в этом состоит спасение человека, его соединение с Богом, подчинение своей воли воле Божьей. Совсем иные учения мы находим в других христианских вероисповеданиях, где господствует юридическое понимание спасения. Согласно такому пониманию спасение человека зависит от того, сумеет ли он своими добрыми делами, верой и покаянием умилостивить строгого судию — Бога.
Православная Церковь учит, что есть два пути для спасения человека. Один путь — это путь уединения, отрешения от мира, путь монашеский. Это путь напряженной борьбы человека с грехами, с пороками, подчинения своей воли целиком и полностью воле Божьей. Это путь подвижничества и особого служения Богу, Церкви и ближним. Другой путь — это путь служения в миру. Это путь семейной жизни. Семья рассматривается Православной Церковью, как один из важнейших институтов общественной жизни и одновременно как путь для спасения человека. Семья называется на церковном языке малой церковью или домашней церковью. Именно с семьи начинается вхождение человека в Церковь большую, его путь ко спасению. Именно в семье вырабатываются основные нормы общественного поведения человека с пониманием того, что каждый член общества и каждый член семьи несет особое послушание. Так, муж — глава семьи, а жена является помощницей мужу. Муж должен все заботы и все свои силы посвятить своей жене и своей семье. Христианская семья построена на любви, на самоотречении человека, на жертвенности его по отношению к другим членам своей семьи. Такова любовь и старших по отношению к младшим, и младших по отношению к старшим.
Такие же принципы лежат в основе христианской православной государственности. Православная Церковь очень большое внимание уделяет вопросам государственной жизни. Когда-то христианство начиналось в условиях гонений Римской империи на христианскую Церковь. Но даже в то время Апостол Павел заповедует христианам молиться за власть и почитать царя не только страха ради, но и ради совести, зная, что власть есть установление Божие. Любая власть есть образ Божьего порядка на Земле, в противоположность беспорядку, в противоположность царству произвола человеческого. Такова даже власть безбожная. Идеалом признается Православное Царство — самодержавная монархия. Во многих трудах Святых Отцов и в Православном Предании содержится мысль о том, что Православное Царство есть образ Царства Небесного. Царь является первым молитвенником за весь народ. Царю вверяется власть от Бога для того, чтобы следить прежде всего, за нравственным и духовным состоянием своего народа, не позволяя злу и греху беспрепятственно распространяться среди народа, и заботясь об уровне жизни и благосостоянии своих людей.
Защита Отечества, защита Родины — это одно из величайших служений христианина. Православная Церковь учит, что любая война есть зло, потому что связана с ненавистью, рознью, насилием и даже убийством, которое является страшным смертным грехом. Однако война в защиту своего Отечества благословляется Церковью и воинская служба почитается как высочайшее служение. Православная Церковь прославляет многих святых воинов. Это и воины древние, прежде всего раннехристианские мученики, это и многие воины Святой Руси, такие как святой князь Александр Невский. Служение воина понимается как исполнение заповеди Христовой: «Нет любви выше той, как если кто душу свою положит за други своя.»
Национальная русская культура — это культура людей, прежде всего связанных с Православной Церковью. Евангельские Заповеди, которые внесла в жизнь человека проповедь Православной Церкви, легли в основу всей жизни, всего быта русского народа, что было зафиксировано во всех чертах традиционной национальной русской культуры: песни, танцы, обряды, мораль. Православие тесно связано именно с национальной культурой.
Целью православной жизни является соединение с Богом. По Православной Вере, это совершается в молитве и в церковных таинствах. В таинствах человек может сочетаться с Богом самым тесным образом. Из всех таинств самым важным является таинство Евхаристии или причащения, таинство Тела и Крови Христовых, в которых человек приобщается к самому Божеству. Таинство крещения и миропомазания — это таинство, через которое человек входит в Церковь, делается частью Тела Христова, избавляясь от греха и получая возможность начать новую жизнь. Таинство брака — это таинство, в котором человек сочетается с другим человеком для того пребывать единым союзом, чтобы жить единым целым, единою семьею. В таинстве елеосвящения или соборования для человека испрашивается прощение всех его грехов, в том числе и забытых, и прошение об излечении человека от болезней. Таинство покаяния — важнейшее в духовной жизни Православной Церкви. В этом таинстве человеку действительным образом прощается грех, который он совершил, при условии искреннего покаяния в этом грехе и исповедания этого греха в таинстве исповеди. Таинство исповеди — также одно из важнейших таинств, потому что именно через частое исповедание своих грехов человек получает благодатную возможность, благодатную силу и поддержку, чтобы избавиться, очиститься от греха и научиться впредь его не совершать. Таинство священства — это таинство, в котором человеку преподается благодать Святого Духа для совершения таинств, для свершения богослужения, та благодать, которая некогда была преподана самим Христом-спасителем своим апостолам.
В молитве человек сочетается с самим Богом, обращаясь к нему. Молитва бывает общей и домашней. В домашней молитве человек один на один предстоит Богу и раскрывает перед Ним свое сердце. А молитва церковная — это молитва общая, в которой участвуют все члены Церкви, причем не только те, кто видимо и зримо присутствуют на богослужении, но и те, кто присутствует незримо, включая и святых, и ангелов, которые ходатайствуют и молятся вместе с нами, и самого главу Церкви Иисуса Христа.
Церковь учит, что молитва должна проходить в трезвении, чтобы она была чужда всякой душевной экзальтации, и Церковь предупреждает человека от прелести — состояния обманчивой духовности, когда человек, считая, что он достиг каких-то особых духовных высот, думая общаться с ангелами, со святыми и с самим Богом, на самом же деле ублажает свою собственную гордость, свой собственный эгоизм. Так Церковь предостерегает человека от соблазнов — опасных срывов для психики человека.

ПРАВОСЛАВИЕ И КАТОЛИЦИЗМ.
Епископ Александр (Милеант)
http://www.sdhram.ru/article/1663/